习练太极拳可以变化气质
其实「哲学」一辞，来自十九世纪末日本学者对英文名词「philosophy」的翻译，中国原本并没有「哲学」这个术语，只有儒学、老庄和佛学的称谓。事实上，「philosophy」源自希腊文「philosophia」，本意是爱（philos）智（sophia），因此西方哲学从古希腊以来就偏重在知识或理论的探讨；中国传统的学问，无论儒、释、道，都侧重在「尊德性，道问学」的实践工夫上，并以之为生活的指导。譬如「学生」一词，便是来自道教创始人，东汉末年的张道陵，他谦称自己为「学生」，其本意为「学习如何生活」。十八世纪欧洲知识界极有代表性的人物鲁索（J. J. Rousseau, 1712-1778）就主张：「人品与学识无关。」在欧洲有不少在学术或艺术成就很高的人，其品德修养却非常的差，譬如培根（Francis Bacon ,1561-1626）、贝多芬（Ludwig van Beethoven ,1770-1827）。这在中国传统观念里，简直难以想象。其实，何止如此？在西方威名赫赫的世界重量级拳击冠军或无限量级摔角冠军，一般给人的印象是好勇斗狠、为了胜出不择手段，人品不佳，且寿命不长。而太极拳高手的形象则是神情内敛、为人谦让，更多的是点到为止，不让对手难堪。何止太极拳如此，中国传统武术的名门正派无不极为重视武德，只不过太极拳由于深受新儒学深刻的影响，自有其一整套由内而外的存养工夫罢了。儒家讲「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」学、问、思、辨是理论层次，但这一切无不是为了「笃行」这个实践工夫。其实，近代西方最具代表性的哲学家康德(Immanuel Kant ,1724-1804)就主张：「一切的理论无不是为了实践，实践优先于理论。」这种看法倒与中国传统学问若合符节。
太极拳大师郑曼青先生（1901-1975）曾说：「习练太极拳可以变化气质。」这可从代表新儒学的大师那里得到印证。北宋大儒张载（卽横渠先生，1020-1077）说：读书最大的益处是「自求变化气质」。横渠认为人性有两个层次，即「天地之性」与「气质之性」。天地之性是指吾人乃禀天地、阴阳、五行之气而生，所谓「天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性」（〈西铭〉）。天地之性也就是人和万物所共同具有的天性。但人得阴阳五行之秀，为万物之灵，所以人的天地之性最为完备。所谓天地之性，其实是指天地生成万物的仁心善性。天无所不覆，地无所不载。有天无地，万物不得长养；有地无天，万物也得不到雨露的滋润。天地之性就是生生不息的仁德，要让万物得以出生、繁衍，充分长养，让万物潜在的天份无不得到充分的发挥。这种仁德善性就是天地之性，人生来就被赋予这个纯一不杂的善性。至于「气质之性」则是指每个人在父精母血结合时，由于禀受阴阳二气有所偏差，譬如出生时的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件，所形成不同的气禀与性格。所以说「人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也」。气质之性在于对外物有所追求，横渠称之为「攻取之性」。他说：「湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。」这是人之所以会为非作歹的来源。横渠主张人应改变「气质之性」，回复到「天地之性」。他说，虽然「人之气质美恶，与贵贱夭寿之理，皆是所受定分」，但「气质恶者，学即能移」。通过学习，克服追求外物的情欲，「使动作皆中礼」，则能变化气质，从而恢复本来的善性，即「天地之性」。借着无私、寡欲，去除后天、外在的影响，就能显露先天、内在的天地之性。练太极拳也一样，要借着勤练拳架，将拙力、蛮力去除殆尽，彻底松柔之后，内劲自然就出来了。
太极拳其实是理学拳
道学的开山祖师周敦颐（卽濂溪先生，1017-1073）在〈太极图说〉中写道：「无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。」「无极」乃无形迹可求，无声无臭，却是万有、万象的根源，同时也是无所不包、无以复加的「太极」。无极本身就是太极，是指宇宙万有处于阴阳未分、一片静寂的太初状态，一动就有了阳，动到极致，物极则反，就沉静下来。一静就有了阴，静到极致，又开始运动。运动与静止互为根源，阴阳分开对立，「易有太极，是生两仪」，有了阴阳二气，就能化生万物。依照〈河图〉所标示的顺序：「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。」水、火、木、金、土五行一出，东、西、南、北、中五位确立，就以五行配五气，即温、热、平、凉、寒，亦即春温配木在左、夏热配火在上、秋凉配金在右、冬寒配水在下，这就是「五气顺布，四时行焉」。其实，五行就是阴阳，阴阳就是太极，太极就是无极。集理学之大成的朱熹说：「太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。」所以我们不要把太极拳仅仅用来健身而已，要抓住太极原本的意义，体认到太极拳是一种「文人拳」，更是一种「哲学拳」，或者更精确地说，就是一种「理学拳」。
太极拳的创编与理学有千丝万缕不可切割的关系。陈鑫在《陈氏太极拳图说》卷首的〈太极拳推原解〉就说：「斯人父天母地，莫非太极阴阳之气酝酿而生。天地固此理，三教归一亦此理，卽宇宙之万事万物，又何莫非此理？况拳之一艺，焉能外此理而另有一理？」这里的「斯人父天母地，莫非太极阴阳之气酝酿而生」就是直接借用濂溪在〈太极图说〉所说的「无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉」与横渠在〈西铭〉所说的「乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。」而「天地固此理」，「宇宙之万事万物，又何莫非此理」，这与朱熹在《大学‧格物致知补传》所说的「盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也」完全一致，朱熹主张一物一太极，而太极就是理，太极拳之理怎能自外于此天地共有之理呢？陈鑫在此毫无保留继承了理学的本体论。而理学中有两个最重要的概念，卽「静」与「敬」，也深深地烙印在太极拳的创编上。陈鑫接着说：「人之一身，浑身上下都是太极，卽浑身上下都是拳，不得以一拳目拳也。其枢纽在一心，心主乎敬，又主乎静。能敬而静，自葆虚灵。」「静」意味着内敛、沉稳、专注、内省、反观，要做到「喜怒哀乐未发之谓中」的「寂然不动」。「敬」则意味着恭敬、谨严、庄重、「内无妄思，外无妄动」（《朱子语类》卷十二）、进退得宜、动容周旋无不中礼。敬能贯穿动、静：静则以敬持养此心于未发之中；动则发而无不中节，绝不掺杂丝毫私意的「感而遂通」。习练太极拳也是要求要先进入完全沉寂的静境；盘拳架子时，也要求着着到位；与人交手时，要舍弃主观主义，遵循客观形势来应敌，所谓「因敌变化示神奇」。因此，陈鑫在《陈氏太极拳图说》开宗明义卽说：「学太极拳不可不敬。不敬则外慢师友，内慢身体。心不敛束，如何能学艺？」「静」与「敬」是理学存养工夫中最重要的两个概念，敬与静是贯穿整个太极拳，从起式到收式，才预备式就要求进入静境，一动就要求要动中求静。而在理学中的「敬」就是「主一」，就是「无欲」，用濂溪先生的话来说，就是「圣人定之以中正仁义而主静」。
太极拳十分讲究吐纳导气
中国传统武术有句名言：「内练一口气，外练筋骨皮。」太极拳尤其重视练气，道教特别重视养生之道，要求人要「练精化气，练气化神，练神还虚，虚则成仙。」太极拳要求「内练一口气」，对呼吸有特别的要求，即腹式呼吸。腹式呼吸是要求呼吸要像在母体里的胎儿那样，藉由小腹的收缩，经由脐带来向母体吸收养分。因此，吸气时，小腹要收缩；呼气时，小腹则外凸。胎儿在出生时，脐带一经剪断，就开始独立呼吸，变成用肺部的自然呼吸，这叫「后天气」。太极拳要求腹式呼吸，就是要回复到「先天气」。这就像横渠关于「天地之性」与「气质之性」的区别，我们要「自求变化气质」，就是要力求尽去「气质之性」而回复到「天地之性」，用朱熹的话来说，就是「尽夫天理之极，而无一毫人欲之私」。借着习练太极拳，把「先天气」回复过来。这个「气」有多重要，大家只要观察婴儿的呼吸，就可得知。婴孩的呼吸和缓匀称且细长、深及脚踵，这是「踵息」。全身，尤其是手、脚，红润暖和，意味着气血畅旺。婴孩总是吸得多，呼得少，这样才会成长。到了二十五、六岁以后，随着年龄的增加，我们所吸进的气渐渐减少，吸少而呼多，就开始衰老了；到七、八十岁时，吸气显得困难重重，而且手脚冰冷，意味着气血已衰；直到吸不到最后一口气时，生命也就到了尽头。所以练太极拳就是在练气，尤其在呼气的时候，要有「存养」的意念，亦卽要把吸来的气存放到气海（即小腹）里，这样气才能愈养愈深厚。
相传吕洞宾所著的《太乙金华宗旨》，这本书是道教龙门宗传下来的内丹功经典，其中提到如何经由「河车倒运」，打通任、督二脉，回复先天元气。而太极拳对呼吸要求，卽完全依照《太乙金华宗旨》的提示，要用意念来引导吐纳。首先要全身放松，进入极为沉静的境界，集中精神。吸气时，先「缩肛」，即先将肛门收缩，想象气从「会阴穴」循着督脉由下往上走，首先通过尾闾关(即尾椎)，这时就像牛在爬坡，非常缓慢。过了夹脊关(即腰椎)后，就像羊在爬坡，稍为快了一点。过了玉枕关(即颈椎)，这时就像鹿在爬坡，非常地快。过了泥丸宫(即脑部)之后，此时气经由舌尖顶住上颚（这里是天地阴阳交会之处）由督脉转注于任脉，经上丹田、中丹田、而存入下丹田(即气海)，这样就完成了一个「小周天」。如是反复，周而复始，这是「有为法」，务必练到十分熟练，才能进入「无为法」，那就是打通任、督二脉，而进入「大周天」了！
习练太极拳随时要将舌尖抵住上颚，因为上颚是前胸任脉和后背督脉的桥梁。任、督二脉属奇经八脉，任为阴脉，督为阳脉。吾人十二经络的走向是「阴升阳降」，即阳脉由上往下走，阴脉由下往上走。而督脉虽为阳脉，却是由下往上走；任脉虽为阴脉，却是由上往下走。所以任、督二脉才被划入「奇经八脉」。而上颚这个地方也正是我们的「人中」(亦称水沟)，也就是脸部鼻梁下、嘴唇上略为凹陷的纵沟。这个「人中」是天地交会、阴阳交合的地方。有经验的老中医就光凭观察人中的宽窄、长短、深浅，就可判定该人的寿元。其实，人的身上有九窍，在人中之上，鼻、耳、目各有两窍，相当于坤（☷）卦；在人中之下有三窍，即口、前阴、后阴，相当于乾（☰）卦。下乾上坤就是泰（䷊）卦，人身就相当一个泰卦。泰为大通之意，中医常说「通则不痛，痛则不通」，气血不通，问题就来了。习练太极拳能健身强身，就是因为它能让我们气血畅通。可见舌尖顶住上颚，能使天地相交、阴阳交合，能使精津玉液(即口水、圣水或龙涎)不断涌出，这里关涉到「练精化气」与「练气化神」，十分紧要。
太极拳是对健康最有益的运动
俗话说：「病来如山倒，病去如抽丝。」想要健康，就要靠平时勤于锻炼，而绝不是靠吃些什么药物或「健康食品」。但是大部分的运动对健康非但没好处，甚至有害处。我们想要健康，就要选择对健康有益的，且能终身从事的运动，那大概只能找有氧运动了。所谓有氧运动，是指不增加呼吸的频率而能达到最大运动量的运动，那大概就只有四种最值得推荐了：高尔夫球、健走、太极拳与瑜伽。但打高尔夫球，不算来回球场的时间，光十八个洞就得花上四个半小时，约步行九公里的，其运动量远远不及健走九公里，且只需花九十分钟而已。但健走也得找个山青水秀、交通安全的地方，不算来回时间，九十分钟的运动量远不及打太极拳一个小时。太极拳不拘场地，只要通风即可，在办公室、小公园无不适宜。有人喜欢练瑜伽，我不鼓励。因为你不懂梵文，看不懂《瑜伽经》的原典，所能看得到的是不知道已经转译过几手的《瑜伽经》，那早就走调了。而我们习练太极拳练到一定的水平，就可以直接研读〈太极拳论〉、〈太极拳谱〉这些原典，且将随着习练水平的不断提高而体悟更深，何况太极拳的健身功效更远在瑜伽之上，为何不选择太极拳呢？
太极拳是一种极为神妙的运动，它之所以如此神妙，跟理学的存养工夫是密不可分的。理学形成于北宋年间，其代表性人物就是周敦颐（濂溪）、程颢（明道）、程颐（伊川）兄弟与张载（横渠）。周敦颐，因为〈太极图说〉而被朱熹推尊为道学的开山祖师。而程颢、程颐这对中国学术史上最杰出的兄弟，早在十四、五岁时，即衔父命追随濂溪先生学习。二程兄弟天赋异禀，早在「十四、五岁时，便脱然欲学圣人」（横渠语）。而张载身为两位程夫子的表叔，却向二程执弟子礼，受其点化。而周、二程与张分别代表理学的濂、洛、关三派。其实，自南北朝以来，佛教传播日益兴盛，广为士大夫阶层所笃信，而道教则代表本土信仰与佛教分庭抗礼。之所以如此，乃是自东汉末年以来，历经三国时期、魏晋南北朝，天下动荡长达四百年之久，大家深感于人生无常，想要寻找精神寄托、安顿身心。而传统儒学向来主张「天下有道则见，无道则隐」，传统儒学更多是侧重在「明人伦」、「修己治人」与「齐家、治国、平天下」的内圣外王之道。所以孔夫子不语怪、力、乱、神，对「性」、「命」、「天道」与「鬼神」等问题常常存而不论。因此传统儒家面对佛教、道教的兴起，显得苍白无力。到了隋唐时期，儒学已濒临彻底被边缘化的严重危机了。因此北宋时期，周敦颐突出了《中庸》与《易传》的重要性，因为《中庸》深入探讨形而上的问题；《易传》则探讨阴阳、屈伸、鬼神之道，从而开创了「儒家易学」，亦即以儒家经典来解释《易经》的新风潮。两位程夫子深受濂溪先生的启迪，弱冠之时，两兄弟已经名满京城，追随他们的学者，不乏比他俩年长许多的，比如吕祖谦的五代先祖吕希哲，当时虽与伊川同游太学，但却已向伊川执弟子礼了。在极为讲求礼数的传统社会里，张载虽为他俩的表叔，却以师礼待之，张载的代表性名作〈订顽〉，即被伊川更名为〈西铭〉，而伊川又因高度评价〈西铭〉，而发挥出「理一分殊」之说，此说后来又被朱熹发扬光大，成为理学的一个重要命题。张载那时提出「天地之性」与「气质之性」，来补充孟子性善说的不足，又提出「心统性情」之说，也对理学后来的发展影响深远。而到南宋时期，朱熹编撰了理学纲领《近思录》，将周敦颐、二程、张载四人足以启迪后人的言论、著作、事迹，采撷六百二十二条，并依其本人对理学的理解，编为十四卷，也就是朱熹编撰《近思录》之举，重新建构了理学，使理学不再是零零落落、不成体系的一些素材而已。朱熹也因为编撰《近思录》一书，统合了濂（周敦颐）、洛（程颢、程颐）、关（张载）等三大派理学，又吸收了道家与佛、道两教的长处，给新儒学焕发出新的生命力。而太极拳的那种独有的神妙，是与理学分不开的。
以敬来克己、治怒
其实，就像程颢所说的，人的喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这七情之中，易发而难治者，惟怒为甚！如何治怒？程夫子曾说：「克己可以治怒，明理可以治惧」。也就是说要能克制自己，人之所以会发怒，只是因为「志」胜不了「气」，「气」反而撼动了我们的心志。所以朱熹在〈白鹿洞书院揭示〉第三目修身之要，就引述《易经》〈损卦〉的〈大象传〉：「惩忿窒欲」。可见「治怒」是整个理学中「克己复礼」与「修身」的主题。那要如何「克己」？要如何「修身」呢？首先就要使我们的心思沉静下来，所以程颢老是要门生有空就静坐。因为透过静坐可以检束身心，不让此心被耳、目、口、鼻之欲所引诱，而为外物所役使，以致此心老是跑到身子外头去了。就如孟子所说的：「学问之道无他，求其放心而已。」以静坐来说，把跑到外面去的心约束起来，使返复回入身子里来，使心做为此身之主。也只有静坐才能让此心免于闲思杂虑的缠扰，套句程颐的话说，这就是「外物不接，内欲不萌」（《伊川易传‧艮》）。程夫子说：读一个艮（䷳）卦比读一部《华严经》还要更受教益。艮卦讲的是个「止」字、「不动如山」，按「艮」为山的意思，也是静止的意思。所以太极拳一开始的预备式就要求全身放松，进入沉静状态，以便让我们的真气能在体内了无罣碍、畅行无阻，无任何私意的阻拦，每块肌肉、每根骨头、每条筋，都要彻底放松。所以程颐每见人静坐，便赞叹他好学，因为静坐可检束吾人的身心。
但是我们新儒学的静坐，与佛、道两家的静坐有其根本不同之处。佛教主张「空」，静坐要求要「六根清净」，进入空寂、冥想的状态，追求「虚静」的境界，视世间的一切无非假象，因此要求心要空，不得执着于表象。而道家与道教的静坐，则追求「无」，所以说静坐等于「坐忘」，让此心处于飘渺虚无之境，驰骛在万里之外，了无涯际之域，因此「坐忘」就变成「坐驰」了。又或者是「以意导气」，这就跟《太乙金华宗旨》所说的，先以「有为法」使真气「河车倒运」，顺着督、任二脉这个「小周天」，循行不已，最后达到「无为法」、「大周天」的境界。而我们理学的静坐的特色是甚么？理学的静坐要求「持敬主一」，也就是说，静坐时要以「敬」持守此心，以「敬」为此心之主，而主一的「一」为无欲，也就是「至诚无息」之意，让天理无片刻间断，而私欲则寡之又寡，以至于无。理学的静坐要求「持敬主一」，其实，就是朱夫子所说的，以「尽夫天理之极，而一毫人欲之私」来持守此心。同属程门四大弟子的杨时（龟山）与游酢当年去拜访老师伊川时，留下了「程门立雪」的千古美谈。杨时学成要返回福建老家时，伊川先生仿东汉马融在洛阳对郑玄所说的「吾道东矣」，伊川也在洛阳对杨时说「吾道南矣」，后来龟山先生在福建所创的理学就被称为「道南学派」。「道南学派」相当重视静坐的工夫，后来杨时传给罗从彦，罗从彦再传给李侗（延平先生，朱熹授业师）。到朱熹时，便以「敬」来取代「静」，因为太过强调「静」，对一般人而言，那就很容易跟佛、道分不清了，所以程夫子才会说：「敬则自虚静，不可把虚敬唤做敬。」因为同样是静坐，外表虽相似，而内里却大有区别。朱熹认为敬则自然包含虚静，而动的时候更须以敬持心，因此主张以「敬」代替「静」。且「敬」有「死敬」、「活敬」之别，「敬」要能与「义」相结合，方为「活敬」。〈坤卦〉主爻六二，爻辞为「直方大，不习，无不利」，〈文言传〉解为「敬以直内，义以方外」。「敬以直内」为「体」；「义以方外」为「用」。当喜、怒、哀、乐未发之际，以敬持守此心；喜、怒、哀、乐已发之际，则要「发而中节」。何谓「中节」？就是事事合义而无不当，所以敬非死敬，要能与义相结合，这才是活敬，遇事就要用集义，妥当处置。就像太极拳的应敌之要，要求「因敌变化示神奇」，决不能犯主观主义上的错误。